[管理]不依赖手机和名牌，找到疗愈孤独的方式

胡同串子

不依赖手机和名牌，找到疗愈孤独的方式



想要得到幸福，就必须先用自己的方式定义「什么是幸福」。我们的中年路都将变长、变陡，在即将迈入另一个山坡前，重新整理你的人生行囊，丢掉别人的期待， 才能自在上路！




欧洲很大，我为什么会选择去巴黎？当有人这么问我时，我的回答很简单。因为巴黎是哲学之都。

我认为日本终将成为一个成熟的社会，而成熟并非只是指经济方面的成熟或高龄化而已。在成熟的社会中，大家一窝蜂追求的目标，都会渐渐失去意义，每个人必须了解自己想要追求什么，不仅要自己思考「人生」，也要有自己的「人生哲学」。

为什么巴黎人那么重视人与人之间的沟通？我认为哲学的修养使得巴黎人自幼就重视沟通。
许多巴黎人都认为，「人从降临人世到迎接死亡的那一刻，就无法完全真正了解他人」，这种绝对孤独的人生观普遍存在每个巴黎人的内心，也许这正是成熟社会对人的基本认识。


也因为如此，他们才会努力思考「如何才能让难以相互了解的人们共同得到幸福」，所以他们重视美食，享受知性谈话，乐于共享幸福时光，无时无刻都在日常生活中摸索这些方法。

我发现，原来日本传统的一元化价值观既方便，又轻松，每个人都不需要思考，只要接受社会认定的「正确答案」，努力朝那个方向奔跑，就可以解决所有问题。

但是，在成熟的社会中，这种图形识别或是单一刻板的价值观落伍了。
因为即使每个人都追求这样的价值观，也不是每个人都能够得到幸福。而且，即使得到了也不见得可以让「大家一起」感受幸福。也就是说，人生是开放的，没有可以保证所有人都能幸福的「一般解」，也没有跟著某个人走，就一定可以幸福的「榜样」。


想要得到幸福，就必须先用自己的方式定义「什么是幸福」。这才是成熟社会应有的现象，而这也是至今仍在追求「正确榜样」的日本人愈来愈不安的原因。我去巴黎的时候，日本经济还没有现在这么糟糕，日本人的价值观也不像现在这么摇摆不定，但是，日本确实渐渐走向了成熟社会，当今的日本比当年更加强烈地要求「每个人都有不同的人生」。

如今，有愈来愈多人寻求「心灵的依靠」。「手机」简讯的流行就是最好的说明。放眼全世界，恐怕很少有一个国家像日本这样，全民都在玩手机，可见日本人的内心有多么寂寞和不安。因为对孤独感到恐惧害怕，才会如此渴望和别人产生交集。

日本人对名牌的异常崇尚，也是显而易见的证明。手拿爱玛仕、古驰，就好像拿到了可以加入具有共同价值团体的入场券，取得了挤进特定社群的参加权。我认为名牌精品在日本已经变成一种「制服」，只要有了「制服」，就等于有了一目了然的标识，可以被社会接纳。

在欧洲社会，有其他的社会功能可以缓和这种对孤独的不安，那就是宗教。

在欧洲，宗教是人们心灵的依靠，除了产业社会以外，以教堂为中心的社群在社区、社会的每个角落发挥著功能，成为连结个人和社会的媒介社团，但欧洲人并不是完全依附宗教，而是妥善加以运用，让宗教成为自我疗愈、宽恕和鼓励自己行动的工具。

一位法国朋友曾经这么对我说：

「虽然大部分法国人都是基督徒，但长大之后，我们就渐渐少去教堂了，只有参加婚礼或葬礼时才会去，但生了孩子之后，又会每个星期去教堂报到。因为孩子除了学校和家庭以外，还需要有其他的空间。」

我认为在欧洲社会中，宗教发挥了理想的功能。但在日本，手机和名牌的社群代替了宗教应该发挥的功能，当然，我无意否定手机和名牌。但是，我认为大家必须认识到手机、名牌或是宗教对自己发挥了何种功能。因为，除了孤独以外，我们还将面对年华老去。文／藤原和博

摘自《愈活愈自在》